«Соль хороша: но если соль перестанет

быть соленой, чем вернете вы ей силу?

Имейте в себе соль и будьте в мире друг с другом».

(Мк. 9:50)

А что значит – иметь в себе соль? О какой соли написано в Евангелии? О духовных идеалах, которые каждому христианину нужно твердо хранить в себе и стремиться жить с учетом их требований. Евангельские духовные идеалы у каждого христианского народа имеют свои конкретные воплощения в исторических событиях, их совокупность представлена в национальных культурных традициях.

Более того, русские культурные традиции сформировались на основе евангельских духовных идеалов, и воплощаются посредством информационного поля, включающего в себя исторические события, культурные достижения, биографии творцов культуры и народных героев.

Пока сохраняется информационное поле русских традиций, работает и духовный механизм его влияния на самосознание людей. Подобное рождает подобное, евангельский дух, преломляясь в исторических событиях, оформляется в культурных достижениях нации.

Через изучение исторических событий и культурных достижений своего народа человек приобретает духовные идеалы и становится их носителем, в нашем случае – русского духа.

Сила этого влияния зависит от степени благочестия тех, на кого направлено его действие, ведь сказано «Даст тебе Господь по сердцу твоему и все намерения твои исполнит» (Пс. 19;5).
 

Поэтому стать носителем русского самосознания – дело добровольного выбора и означает принятие нравственных норм, определяемых православными духовными идеалами. Даже если ты неверующий в Бога, даже если ты человек другой национальности.

Более того, у людей других национальностей духовно-нравственные нормы русского самосознания не заменяют, а всего лишь, дополняют национальные культурные ценности человека и помогают ему духовно возрастать. Это особенно ярко проявилось в советское время.

Только один пример. Вспомним офицера Красной Армии адыгейца Хусена Андрухаева, который в октябре 1941 года на призывы фашистов сдаться в плен крикнул: «Русские не сдаются!» и подорвал себя и нападавших врагов гранатой.

Разве Андрухаев перестал быть адыгом? Нет, не перестал, но принял видимо в школе и в военном училище духовно-нравственные нормы русского самосознания как свои идеалы, что и стало основанием его подвига. Скорее всего офицер Андрухаев был человеком не верующим в Бога, такое тогда было время, но не вызывает сомнений то, что он жил по закону духовной любви – отношение к ближнему как к самому себе. Эгоист умирать за других не будет. И похожих примеров самопожертвования в годы Великой Отечественной войны были многие тысячи.

В среде образованной части русского общества во все эпохи находились не только носители, но и хранители, которые поддерживали информационное поле русских традиций, соль оставалась соленой — русское самосознание сохранялось и воспроизводилось. До XIX века такими хранителями были преимущественно клирики Русской Православной Церкви. В XIX веке наряду с клириками на историческую сцену хранителей русского самосознания вышли славянофилы. В XX веке главную роль в возрождении русского самосознания сыграла сталинская идеологическая контрреволюция 30-40-х годов, составной частью которой стало возрождение Православной Церкви ⁽¹⁾.

Хранение традиций предполагает поддержание существующих, создание и укрепление новых общественных форм для воплощения духовных идеалов. Эта работа требует постоянного поиска в информационном поле российской и зарубежной истории способов решений актуальных для русского общества (зарубежной русской общины) проблем.
 

Православная традиция создает невидимый духовный каркас русского общества посредством создания традиционных социокультурных форм, в рамках которых происходит хранение и воспроизводство русского самосознания.

Где бы ни жила русская диаспора, ее превращение в организованную общину возможно только при условии создания православного духовного каркаса. Без духовного фундамента социокультурные формы нежизнеспособны. И хранители русских традиций должны объяснить русской общине духовные приоритеты и показать возможные направления и способы общинного строительства.

Для латвийской русской общины эта работа особенно актуальна, ибо духовный каркас для воспроизводства русского самосознания у нас так и не создан. И не только потому, что нет общей структурированной организации, но и потому, что хранители духа не имеют должной поддержки и не оказывают решающего влияния на процессы самоорганизации общины. Видимо, организованная русская община не нужна тем, кто использует ее активистов ради сиюминутных политических акций.

Многочисленные попытки выстроить структурированную организацию неоднократно осуществлялись на основе рациональных моделей. Можно вспомнить создание Русской общины Латвии, Объединенного конгресса русских общин Латвии, Конгресса неграждан и другие менее значимые попытки самоорганизации. Все они дали лишь частично положительный результат, по причине того, что духовный каркас этих начинаний так и не был создан.
 

Рациональные технологии в общественных организациях успешно работают только в том случае, если достигается и поддерживается духовное единство между активистами.

Отсюда же и многочисленные расколы, развалы, прекращение деятельности. Основа единства для русских общин – соборность, когда принципиальные решения принимаются консенсусом с учетом евангельских духовных идеалов. Без соборности не может быть успешного общинного строительства. Но и сама соборность достижима на основе единства активистов в уважительном отношении к евангельским духовным идеалам.

Ф.М. Достоевский в свое время писал:
Искание Бога есть стремление к организации жизни русской общины с учетом православных духовных идеалов. Нет других ценностей, которые могут объединить большую часть русской общины, все европейские социальные ереси – нигилизм, марксизм, гуманизм, либерализм не стали, да и не могли стать основаниями для объединения.

Такими основаниями могут быть только исторически проверенные православные духовные идеалы, которые при рациональной организации информационного поля могут стать не только объединяющими, но и направляющими активистов на поиск эффективных решений для актуальных проблем. Именно в православной традиции – ключи к механизмам решения актуальных проблем и сохранения русской общины.

Самой актуальной проблемой для латвийского русского мира является сохранение русского языка в школьном образовании.
 

Первое, что нам нужно понимать — русский язык является составной частью традиции русской школы и его сохранение невозможно без сохранения и укрепления самой традиции.

Что такое традиционная русская школа? Это школа, в которой осуществляется приоритетное воспитание русской культурной идентичности у учащихся. Где конкретно в школьном образовании формируется русское самосознание? В воспитательной и внеурочной работе, в учебной работе формируется и развивается рациональное мышление, учебная работа лишь дополняет воспитательный процесс. И поэтому перевод преподавания большинства предметов на латышский язык еще не означает полного разрушения русской традиции в школе.

С момента своего создания еще святым равноапостольным князем Владимиром Крестителем, основное внимание в русской школе уделялось духовно-нравственному воспитанию детей. Для сравнения – в западных школах основное внимание уделяется умственному развитию учащихся.
 
Уже много лет продолжается дискуссия относительно русских школ – есть они в Латвии или их нет. Дискуссия направлена на поиск смыслов сохранения русских школ, особенно в связи с продолжающейся принудительной латышизацией, в рамках которой в ближайшие годы в 1-6-х классах 50%, в 7-9-х классах 80%, в 10-12-х классах 90% учебного времени необходимо преподавать на латышском языке.

Ряд заявлений, в том числе и отдельных директоров школ о том, что русской школы в Латвии нет, являются не более чем демонстрацией собственного невежества. Если директор не знает каким образом формируется русское самосознание в школьном образовании, ему не следует свою профессиональную некомпетентность выдавать за экспертную оценку. Скажем так, нужно быть скромнее. Тем более, что точной информацией о том, что происходит в русских школах ни один из директоров не обладает.

Исходя из исторического понимания традиции, русские школы в Латвии были и пока еще есть, ведь во многих школах в большей или меньшей степени осуществляется формирование русского самосознания в воспитательной и во внеурочной работе. Русская традиция пока еще жива, в школах преподается русский язык и литература, элементы русской культуры в ряде предметов, проводится воспитательная и внеурочная работа с элементами русских традиций.

Возможно ли в новых условиях сохранить традицию русской школы? В урочной работе это возможно очень ограниченно в ряде предметов с 1-го по 6-ой классы и на уроках русского языка и литературы, классных часах в 7-12-х классах. Во внеурочной работе это можно делать с помощью преподавания специальных модулей русской культурной идентичности. Правда, такие модули нужно создавать в каждой школе свои, но все необходимые учебные и методические материалы для этого имеются ⁽³⁾.
 
Более того, сами власти неоднократно предлагали, в том числе и в нормативных документах, создавать в школах предметы и факультативы для сохранения этнической культуры детей. Нужно двигаться в этом направлении и требовать от властей помощи. Это не паханное поле для сотрудничеств родителей и школ. Но не только это…
 

---

Продолжение следует ☞

---